Kehren wir zu den Vorträgen von Professor Robert Wright über die Beziehung des Buddhismus, der Meditation mit der modernen Wissenschaft, zurück. Im ersten Teil des Artikels haben wir herausgefunden, dass Gefühle uns täuschen und Verzerrungen in der Wahrnehmung der Welt verursachen. Wir sind also mit der Entwicklung zufrieden. Die "Absicht" der Natur bezüglich des Menschen beinhaltete nicht das Glück und die Selbstversorgung der Menschen. Beständige Unzufriedenheit und blinde Unterwerfung unter Emotionen haben zum Überleben des Menschen in der Antike beigetragen, so dass diese Dinge in unserer Zeit immer noch eine große Macht haben.
Vor zweieinhalb Jahrtausenden hat Gautam Buddha das Leiden und die Unzufriedenheit als Bestandteil der menschlichen Natur verstanden, lange bevor die Wissenschaft zu ähnlichen Schlussfolgerungen kam.
Die von ihm begründete Lehre, der Buddhismus, war eine Rebellion gegen die Art und Weise, wie die Evolution uns gemacht hatte. Es verkündete das Prinzip der Befreiung des Menschen vom Leiden (dukkha), einschließlich der Meditation.
Meditation ist eine Möglichkeit, eine Person neu zu programmieren, ihre von der Natur vorgegebenen "Ausgangseinstellungen" zu ändern, um ihn zur Befreiung von Leiden und Illusionen zu bringen, die seinen Geist umhüllen.
Aufgrund dessen, was passiert, wird in diesem Teil besprochen. Wir werden auch versuchen zu verstehen, wo das menschliche Ich gemäß dem Buddhismus und den modernen Humanwissenschaften ist, und wie arbeite ich? Vielleicht habe ich ein paar davon? Aber beeilen wir uns nicht, alles ist in Ordnung.
Netzwerk passiver Modus des Gehirns
Als Robert sich der wissenschaftlichen Erklärung der Meditation zuwandte, erwartete ich von ihm, dass er über Alpha-Rhythmen im Gehirn und Metamorphosen in biochemischen Prozessen sprechen würde, wie verschiedene Gehirnstudien von Menschen zeigen, die in Meditation tätig sind.
Aber Robert gab eine Erklärung, die der realen Erfahrung nahe kommt. Eine Zunahme der Alpha-Aktivität des Gehirns kann vom Menschen jedoch nur indirekt wahrgenommen werden. Es gibt jedoch eine Tatsache, mit der sich fast alle meditierenden Menschen einig sind, basierend auf der Erfahrung ihrer Empfindungen.
Wright beginnt über das sogenannte Netzwerk des passiven Modus des Gehirns zu sprechen (Default Mode Network, kurz SPRR). Dieses Netzwerk ist am aktivsten, wenn das Gehirn nicht mit etwas beschäftigt ist. Das unterschiedslose Auftreten von Gedanken in Ihrem Kopf, wenn Sie nichts tun, ist ein Zeichen der Arbeit dieses Netzwerks.
Wenn eine Person meditiert, nimmt die Aktivität der SPRR ab. Dies zeigt sich nicht nur an der Messung der Aktivität des Gehirns durch spezielle Geräte, sondern auch an der persönlichen Erfahrung der Meditation von Menschen. Zu Beginn der Meditation gibt es in der Regel viele Gedanken, aber am Ende einer Sitzung beruhigt sich der Geist, und die Aufmerksamkeit beginnt sich weniger häufig von einem Gedanken zum anderen zu verschieben und stoppt allmählich.
Aus evolutionspsychologischer Sicht hat die Natur die SPRR wie so viele beim Menschen geschaffen, nicht nur auf diese Weise, sondern um bestimmte Funktionen auszuführen, die das Überleben des Menschen unterstützen. Das Gehirn denkt immer über etwas nach, weil die Natur „beurteilt“ hat, dass dies ein nützlicher Prozess ist, weil wir damit über etwas nachdenken, uns erinnern, analysieren, eine Entscheidung treffen können. Das heißt, die Natur hat es so geschafft, dass unser Gehirn auch während der Ruhezeit etwas getan hat, um das Überleben zu erhalten.
Wenn unser Denken nicht beschäftigt ist, sagt uns unser Gehirn: "Hey, haben Sie vergessen, über irgendetwas nachzudenken? Darüber? Und darüber? Oder vielleicht darüber?" Und in unserem Kopf beginnen verschiedene Gedanken, von denen jeder für unsere Aufmerksamkeit mit anderen kämpft. Unsere Aufmerksamkeit wird normalerweise von den Gedanken angezogen, die mit den stärksten Emotionen verbunden sind. Sobald uns etwas eine starke emotionale Reaktion gibt, bedeutet dies, dass es für unser Überleben wichtig ist, dass unser Gehirn „denkt“, in dem archaische Mechanismen noch leben.
Angenommen, Sie gehen von der Arbeit. In Ihrem Kopf schlummern Gedanken über aktuelle Ereignisse bei der Arbeit, über das, was Sie zu Hause tun werden, über Ihre Pläne für morgen durch. Alle diese Gedanken folgen einander. Aber plötzlich erinnerst du dich, wie dumm du dich gestern für ein Date genommen hast. Sie fühlen sich stark. Und alle anderen Gedanken werden sofort durch Erinnerungen an ein Datum ersetzt.
Das Gehirn steuert unsere Aufmerksamkeit mit Hilfe von Emotionen!
(Anmerkung: Ich möchte sofort die Frage beantworten, die viele von Ihnen wahrscheinlich haben. Schließlich, wenn die Evolution uns eine so wunderbare Funktion verleiht, warum sollte dann ihre Arbeit geschwächt werden?) Die erhöhte Aktivität des Netzwerks des passiven Gehirns bringt meiner Meinung nach keine nennenswerten Vorteile in der modernen Welt: Jeder kennt Situationen, in denen unser Gehirn voller irrsinniger Gedanken ist, und deshalb können wir uns nicht entspannen, oder wenn wir über ein Problem nachdenken, auf das unsere Aufmerksamkeit Tag und Nacht gerichtet ist, aber wir kommen nicht jede Entscheidung, dachte und nur Fahrten in einem Kreis. Oder, wenn die störenden Gedanken und Wünsche von uns von der Arbeit. Meiner Meinung nach, mit dem Aufkommen von Zwangsgedanken und Aufmerksamkeits-Defizit-Störung die hohe Aktivität von STAR können in Verbindung gebracht werden.
Ich muss festhalten, dass während der Meditation die Wirksamkeit der Arbeit des STAR mit der Hemmung seiner Aktivität persönlich zu steigen scheint. Meine fremden Gedanken sind nicht völlig getrennt. Sie kommen immer noch und nehmen meine Aufmerksamkeit für eine Weile auf. Aber da ich versuche, diese Aufmerksamkeit von ihnen abzulenken und nur zu beobachten, verliere ich allmählich die emotionale Bindung an diese Gedanken. Und ich bekomme mehr Kontrolle über meine Aufmerksamkeit und mehr Freiheit von Emotionen. "Vielleicht war mein Verhalten bei einem Date nicht so dumm, wahrscheinlich sind es meine Gefühle, die übertreiben?", "Vielleicht sollte ich über etwas Wichtigeres nachdenken als den gestrigen Vorfall, nachdem ich mit der Meditation fertig bin?"
Und die Gedanken, die mir die SPRR während der Meditation vermittelt, werden für mich nützlicher als die gleichen Gedanken während des Wachens. Sie scheinen eine größere Genauigkeit und Unparteilichkeit zu erlangen und drücken einen Blick aus einer größeren Perspektive aus als die Perspektive der momentanen Emotionen. Viele meiner guten Ideen kamen während der Meditation zu mir.)
Auf die Funktion der Kontrolle der Aufmerksamkeit, ihre Verbindung mit der Selbstkontrolle, werden wir später noch etwas näher eingehen. In der Zwischenzeit werden wir die Frage „Was ist ich“ aus Sicht des Buddhismus beantworten.
Was bin ich
In einer seiner Vorträge zitiert Robert ein Fragment eines Interviews mit einer buddhistischen Nonne über Meditation. In diesem Interview sagt sie, dass Gefühle in tiefer Meditation "unwirklich, unwirklich" erscheinen. Unwirklich als Fernsehfilm. "Sie sehen nur das Bild auf dem Bildschirm, Sie können verstehen, dass dies nur ein Film ist, in dem es keine Realität gibt", sagt sie. "Kino bist du nicht."
Fortgeschrittene Meditierende nehmen Emotionen und Gefühle als einen Film wahr, an dem sie nicht teilnehmen. Sie sind
Sieh nur, wie sie geboren werden und verschwinde, ohne ihnen zu erliegen.
Und das auffälligste ist, dass sie ihrer Meinung nach nicht nur Emotionen sehen, sondern auch ihre eigenen Gedanken! Und sie haben das Gefühl, dass diese Gedanken nicht von ihrem Gehirn produziert werden, sie kommen von woanders!
Um darüber zu streiten, woraus Gedanken entstehen, unser Gehirn oder etwas anderes, heißt es, in die Sphäre der Metaphysik einzutreten, die ich nicht gerne machen würde. Daher kann man vorerst einfach sagen, dass es nicht unser Ich ist, das Gedanken und Emotionen hervorruft, und darauf einzugehen, ohne weiter zu gehen.
Wenn ja, was ist dann unser Selbst? Wo liegen die Grenzen?
Um diese Frage zu beantworten, wenden wir uns zunächst dem Buddhismus zu. Dann werde ich einen wissenschaftlichen Standpunkt zu dieser Frage einbringen.
Die Lehre vom "Nicht-Ich"
Wright erzählt die Lehren des Buddha über das "Nicht-Ich" (Anatman). Nach der Lehre des Buddha gibt es kein dauerhaftes, unveränderliches "Ich". Es gibt auch kein Ich, das alle anderen Bereiche der Psyche beherrschen würde und die Kontrolle über sie ausüben würde, wie der König oder der Führer.
Siddhartha Gautama behauptete, dass wir eine starke Illusion über die Natur unseres Ichs haben, und spricht über die Abwesenheit von „Ich“, von „Nicht-Ich“. Dieses Konzept ist für ein intuitives Verständnis schwierig. Aber es ist wichtig zu wissen, dass der Buddha unter dem "Ich" etwas verstanden hat, das zwei Eigenschaften hat: Konstanz und die Fähigkeit zur Kontrolle. Da sich unsere Psyche ständig verändert und es keinen Teil gibt, der alles andere kontrolliert, bedeutet dies, dass es kein unveränderliches, kontrollierendes „Ich“ gibt. Und unsere Ansicht von ihm als dauerhaft und regierungsfähig ist eine Illusion.
Wenn wir diese Eigenschaften berücksichtigen, die der Buddha mit "Ich" ausstattete, wird es ein bisschen leichter, seine Lehre zu verstehen.
Siddhartha hat fünf Aggregate des Bewusstseins (Skandh) herausgearbeitet: Gefühle, Empfindungen, Ideen, Wille und Erfahrung, Bewusstsein. Und er fragte seine Schüler: "Wenn es ein" Ich "gibt, wo ist es dann? In den Gefühlen? Nein. In den Empfindungen? Nein. In den Darstellungen? Nein. Im Willen? Nein. Im Bewusstsein? Nein. Es stellt sich heraus" Ich "nirgendwo Nein!"
Wright sagt, dass es unterschiedliche Interpretationen dieser Aussage gibt.
(Anmerkung: Nach der Tradition verstand es Buddha, seine Predigt an die Zielgruppe anzupassen, und erzählte den Menschen nur, was sie verstehen konnten. Er kommunizierte nicht mit gewöhnlichen Menschen mit komplexen, schwer verständlichen Wahrheiten und versuchte, auf der Ebene ihrer Konzepte und Ideen zu bleiben Predigen, also konnte er verschiedene Dinge zu verschiedenen Leuten sagen, was zu verschiedenen Interpretationen des Anatman-Konzepts geführt haben könnte.
Soweit ich es aus meiner oberflächlichen Bekanntschaft mit dem Buddhismus verstehen konnte, versuchte Buddha während der Predigt nicht, eine absolute Wahrheit über die Welt darzustellen. Und die Dinge, über die er sprach, interessierten ihn vor allem aus der Sicht praktisch Gelegenheiten, Menschen zu helfen, Leiden zu beseitigen, und nicht im Zusammenhang mit der Übereinstimmung mit der höchsten Wahrheit. Wenn der Buddha über "Nicht-Ich" predigte, dann predigte er darüber so, dass dies die Gedanken und Herzen bestimmter Menschen am meisten beeinträchtigen würde, die ihm zu einem bestimmten Zeitpunkt zuhörten, und sie lehren, wie man frei von Leiden ist.
Von diesem Punkt an diente diese Art und Weise, die Lehren des von Buddha gewählten "Nicht-Ich" zu lehren, einem bestimmten praktischen Zweck. Über dieses Ziel werde ich bald die Worte von Robert Wright sagen.)
Die "härteste" Interpretation der Lehre des Anatman ist, dass das "Ich" überhaupt nicht existiert. Es ist sehr schwer zu verstehen. Wenn das "Ich" nicht ist, was beobachtet dann die Emotionen und Gedanken von der Seite (was ist das "Ich", das nicht produziert) während der Meditation? Zumindest leugnen Buddhisten nicht die Existenz von "Bewusstsein", das ist dieser teilnahmslose Beobachter. Sie können dieses Bewusstsein personifizieren oder nicht personifizieren, indem Sie es als eine Art universeller Natur der Welt betrachten. Es gibt jedoch einen Bereich, von dem aus wir beobachten können, was in uns vorgeht. Daher ist es ziemlich schwierig, über das vollständige Fehlen des Ich zu sprechen, zumindest für die Menschen, die weit von der Aufklärung entfernt sind.
In einer milderen Version der Doktrin von "Nicht-Ich" kann nicht als Postulat über das Fehlen von "Ich" vorgegangen werden, sondern als Versuch des Buddha in seiner Predigt, die Bindung der Schüler an ihre Emotionen, Ideen und Ideen zu zerstören. Er sagte: "Ihre Gefühle sind nicht Ihr Selbst! Ihre Ideen sind auch nicht Ihr Selbst! Deshalb müssen Sie sich nicht an diese Dinge hängen, hängen von ihnen ab! Leiden Sie wegen ihnen!"
(Anmerkung. Ungefähr dasselbe, was ich mir vorstelle, wenn ich auf meiner Website schreibe: "Identifizieren Sie sich nicht mit Ihren Emotionen." Wenn Sie Angst empfinden, müssen Sie sich nicht damit in Verbindung bringen (Angst ist nicht Sie), passen Sie auf Sie von der Seite und dann lernen Sie, ihm nicht zu erliegen, nicht wegen ihm zu leiden Diese Wahrheit hilft in der Praxis. Vielleicht ist die Frage, wo dieses Ich ist und ob es überhaupt ist, nicht so wichtig. Dieses Entwicklungsniveau von mir und dir. Die Frage ist immer noch wichtig: "Wo ist das nicht?"
Aber warum verbinden wir unser Ich mit vielen Dingen in uns? Hat der Buddha Recht damit, dass wir Illusionen über das "Ich" haben?
Werbeabteilung
Robert Wright führt ein Online-Gespräch mit dem Professor für Psychologie an der University of Pennsylvania, Rob Kurzban, über das Problem "Ich". Kurzban schrieb ein Buch mit dem Titel „Warum alle (anderen) Menschen Heuchler sind: Evolution und die Theorie der Module des Bewusstseins“ („Warum jeder (sonst) ein Heuchler ist: Evolution und der modulare Geist“), in dem er darüber schrieb, wie eine Person dazu neigt, Fehler zu machen relativ zu seinem "Ich" und aufgrund dessen, was passiert.
Kurzban kam zu dem Schluss, dass das, was wir als unser „Ich“ betrachten, tatsächlich keine Kontrolle über das Bewusstsein ausübt, und dass es seine Funktion ist, sich selbst zu präsentieren, als Selbstdarstellung. Was heißt das Kurzban argumentiert, dass der Zweck unseres Ichs (genauer gesagt unserer Vorstellung von uns selbst als Ganzem) darin besteht, Informationen über uns selbst zu sammeln (meistens diejenige, die uns unserer Meinung nach im günstigsten Licht präsentiert) und an andere zu verbreiten!
Unser „Ich“ (genauer unser Selbstbewusstsein) ist aus dieser Sicht nur die „Werbeabteilung“ von uns selbst und überhaupt nicht die kontrollierende Verbindung! Die Aufgabe dieser Abteilung besteht nur darin, andere zu informieren: "Ich bin eine solche Person, ich bin gut, ich besitze solche Eigenschaften, ich interessiere mich für solche Dinge, meine Ziele sind dies."
Und wieder hatte die Evolution ein bestimmtes Ziel, als sie uns so schuf. Eine gute, kompetente Präsentation unserer selbst in der Gesellschaft erhöht die Chance, dass unsere Gene an die nächste Generation weitergegeben werden. Dies macht es leichter, sozialen Status zu erlangen, nützliche Öffentlichkeitsarbeit zu finden und nach einer gesunden Frau oder einem gesunden Mann zu suchen.
Und die Entwicklung war auch von Vorteil, so dass wir unsere Mängel nicht bemerkten und die Vorzüge übertrafen (wir bemerkten jedoch die Mängel anderer), da dies die Überlegungen einer attraktiveren Präsentation erfüllte. Das heißt, unsere "Werbeabteilung" täuscht nicht nur unsere Aktionäre (umliegende Personen), sondern auch das Unternehmen selbst, in dem es funktioniert, dh wir selbst!
Obwohl es fair ist, ist es erwähnenswert, dass nicht alle Menschen ihr "Ich" zumeist positive Informationen über die Person übermitteln und das Negative verbergen. Und Wright sagt, dass es Menschen mit niedrigem Selbstwertgefühl gibt, die das Gegenteil tun. Sie bemerken das Schlechte an sich, aber sie sehen das Gute nicht. Wright sagt nicht warum. Aber er macht eine wichtige Schlussfolgerung.
Menschen mit niedrigem Selbstwertgefühl und Menschen mit hoher Einbildung verbinden eine Sache! Diese und andere täuschen sich selbst und haben keine Ahnung, was sie wirklich sind! Und hier kommen wir wieder zu dem Schluss, dass der Mensch nicht geschaffen wurde, um die objektive Wahrheit nicht nur über die Welt, sondern auch über sich selbst zu sehen.
Wie sehr irren wir uns darüber, wie sehr wir uns irren?
Robert Wright führt die Schlussfolgerungen aus wissenschaftlichen Experimenten an, die darauf abzielten, zu ermitteln, wie sehr sich die menschliche Meinung seiner Persönlichkeit vom realen Bild unterscheidet. Es wurde offenbart, dass ein Mensch sich nicht nur über sich selbst irrt, sondern auch, dass er falsch liegt! Mit anderen Worten, viele Menschen fühlen sich als sehr objektiv und selbstkritisch und kennen sich sehr gut. Dank der Arbeit der "Werbeabteilung" können wir jedoch Fehler machen.
(Anmerkung: Ich kenne diese Eigenschaft gut. Bevor ich mit dem Meditieren begann, hatte ich eine ziemlich zuversichtliche Meinung von mir. Natürlich war es eine sehr gute Meinung. Aber gleichzeitig hatte ich keinen Zweifel daran, dass diese Meinung objektiv ist. Ich bin der Meinung, ich wüsste alles über meine Unzulänglichkeiten und konnte sie sehen. Mir schien, dass alle Leute, die mich kritisieren, einfach falsch liegen. Ich kenne mich doch besser aus! mir aufrichtig bewiesen wer ich wirklich bin und wie ich Ich verlor mich in meiner Fähigkeit, mich selbst objektiv zu bewerten! Dieses plötzliche Verständnis zerstörte, was in meinem geschwollenen Selbstwertgefühl lag, da viele meiner Fehler vor mir auftauchten. Dies konnte mich sehr demoralisieren, aber ich war sogar ein bisschen froh, dass ich mich klarer sah. Mir wurde klar, dass ich mich nur dann ändern kann, wenn ich echtes Wissen über mich selbst habe, auch wenn dieses Wissen bitter ist.
Wie ich aus dem Gespräch von Wright und Kurzban verstehe, handelt es sich bei unserem fraglichen Ich nicht um ein Ich im Sinne des höchsten Führers. Das Urteil des Menschen über sich selbst als unveränderliche Persönlichkeit, die steuern kann, was in ihm vorgeht, wurde von Natur aus in uns eingebaut, um eine solche Meinung einfach anderen mitzuteilen und einen evolutionären Vorteil zu erlangen. Die Menschen werden viel eher bereit sein, mit uns in Kontakt zu treten und uns zu vertrauen, wenn wir uns zu dauerhaften, stabilen, unveränderlichen, vorhersehbaren, logischen Persönlichkeiten erklären, die sich immer ihrer Handlungen bewusst sind, Motive haben, die für andere verständlich sind und über alles Bescheid wissen für mich Dies schafft den Anschein von Zuverlässigkeit, daher hat die Natur dieses Bewusstsein gestiftet.
Kurzban argumentiert, dass das Gefühl des unveränderlichen „Ich“ als Führer der Psyche illusorisch ist! Und Wright ist erstaunt darüber, wie eine Person, die Wissenschaft tut und nicht mit dem Buddhismus verwandt ist, zu den gleichen Schlussfolgerungen gelangt, zu der Buddha vor zweieinhalbtausend Jahren gekommen ist!
Aber wenn unser Ich nur eine Illusion ist, ist der ganze Zweck unseres Ich eine Funktion der Propaganda unserer selbst. Was kontrolliert uns dann? Wie ist unsere Persönlichkeit?
Modulare Bewusstseinstheorie
Robert Wright bezieht sich auf die Theorie des Bewusstseins, die erklären kann, warum in uns kein unveränderliches "Ich" ist, das alle anderen mentalen Funktionen kontrolliert. Rob Kurzban, von dem wir oben gesprochen haben, und einige andere Evolutionspsychologen halten sich an diese Theorie. Man nennt es die modulare Theorie des Bewusstseins (modulare Theorie des Geistes).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Fortsetzung Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
