Vor ein paar Tagen habe ich einen wunderbaren Vortragskurs mit dem Thema "Buddhismus und moderne Psychologie" (Buddhismus und moderne Psychologie) an der Princeton University absolviert. Ich danke meinem Leser unter dem Spitznamen CountAsylum für die Teilnahme an diesen Vorträgen.
Vorträge werden von Robert Wright, US-amerikanischer Journalist, Autor von The Evolution of God, Moral Animal und anderen Werken zu Religion, Evolution, Spieltheorie und anderen Themen, geleitet. Wissenschaft und Kultur.
In seinem Kurs "Buddhismus und moderne Psychologie" spricht Wright über die Schnittstelle von Buddhismus und Meditation mit den neuesten Errungenschaften der Evolutionspsychologie. Der Autor versucht zu verstehen, wie die Bestimmungen des Buddhismus den modernen wissenschaftlichen Ansichten entsprechen. Und er kommt zu einer erstaunlichen Schlussfolgerung. Es stellt sich heraus, dass der indische Prinz Siddhartha Gautama, bekannt als Buddha vor zweieinhalbtausend Jahren, die Entdeckungen gemacht hat, an die sich die moderne Wissenschaft erst jetzt zu nähern beginnt.
(Anmerkung: Die Vorträge von Professor Wright sind kein Versuch, mit wissenschaftlichen Fakten zu spekulieren und sie aus dem Kontext zu ziehen, um die Wissenschaft mit religiösen Postulaten zu "passen".) Es ist ein Versuch westlicher Agnostiker, Parallelen zwischen alten Praktiken und moderner Wissenschaft zu finden, die sich auf wissenschaftliche Theorien stützen Trotz der Tatsache, dass sie nicht endgültig und unbestreitbar sind, haben sie immer noch das Recht zu existieren: Der Autor positioniert seine eigenen Entdeckungen und Verbindungen, die als Wahrheit entdeckt werden, nicht als letztes Mittel, sondern skizziert eine vielversprechende Richtung für die Entwicklung der Wissenschaft in Symbiose mit den Entdeckungen religiöser und philosophischer Schulen. Sie widerspricht dem Buddhismus nicht der Wissenschaft, sondern versucht, etwas gemeinsam zu finden.)
Robert Wright hat ein großes Interesse an der Meditationspraxis, die für die spirituelle Entwicklung eines praktizierenden Buddhisten von zentraler Bedeutung ist. Er beantwortet die Frage: Lässt die Meditation wirklich zu, dass ein Mensch den Idealen des Buddhismus ein wenig näher kommt: Befreiung von Leiden, Mitleid, Mangel an Egoismus, Beseitigung von Bindungen, Ruhe, Glück und Wahrnehmung der Realität, wie sie ist?
Menschen (Gelehrte oder spirituelle Menschen und manchmal beide in einer Person) und Errungenschaften der Evolutionspsychologie helfen ihm, diese Frage zu beantworten. Die menschliche Evolution zusammen mit der Meditation ist für Wrights Argumentation von zentraler Bedeutung. Der Autor spricht dieses Problem mehr als einmal an.
Was ist die Verbindung zwischen Evolution und Buddhismus? Zwischen Aufklärung und modernen Theorien des Bewusstseins? Zwischen Meditation und authentischem Realitätswissen? Mit der Erlaubnis von Robert Wright veröffentliche ich hier eine Nacherzählung seiner Vorlesungen, in der Sie Antworten auf diese Fragen finden können. Ich habe großes Vergnügen und Interesse bekommen, als ich diesen Kurs hörte. Ich habe viel von mir entdeckt und viele der Probleme, die ich bereits kannte, anders gesehen.
Ich füge einen Teil des Textes mit meinen Notizen hinzu. Einige Punkte, die ich vermissen werde, auf einige andere Aspekte des Inhalts, die ich für wichtiger halte, konzentriere ich mich darauf. An manchen Orten wird mein Vortrag nicht mit der genauen Nacherzählung übereinstimmen, da sich meine eigenen Gedanken und Ideen des Autor der Vorträge in meinen Gedanken gemischt und ergänzen.
Bevor wir mit der Präsentation fortfahren, möchte ich sagen, was der Buddhismus im Rahmen dieses Kurses bedeutet. Wenn Herr Wright vom Buddhismus spricht, hinterlässt er nicht nur die menschlichen Erlebnisse, sondern auch die Reinkarnation, die Schaffung der Welt, das Karma usw. Er appelliert eher an den Buddhismus als eine angewandte Lehre als an eine religiöse Schule und konzentriert sich ausschließlich auf die praktischen Aspekte dieses Trends: die Beendigung von Leiden und Unzufriedenheit, die Befreiung von Illusionen.
Ich muss sagen, dass ein solcher Ansatz meiner Meinung nach kein großes Verbrechen gegen den Buddhismus ist. Diese Religion ist meiner Meinung nach eine der praktischsten Religionen unter den weit verbreiteten religiösen Traditionen auf der Welt. Buddha selbst sprach über die Sinnlosigkeit rein theoretischer Fragen darüber, wie die Welt geschah oder wohin wir nach dem Tod gehen, ob es Gott gibt (der Buddhismus ist keine theistische Religion, dh er hat keinen allmächtigen Schöpfergott) usw. Dieses Wissen wird die Menschen nicht zur Erleuchtung führen. Buddha sagte: "Ich habe nur eine einzige Lehre gelehrt, dies ist die Lehre vom Leiden und die Beendigung des Leidens."
Gefühle und Illusionen
In der allerersten Vorlesung wundert sich Wright. Kann eine Person die Dinge so sehen, wie sie wirklich sind? Robert kommt zu dem Schluss, dass menschliche Emotionen eine erhebliche Verzerrung der Wahrnehmung der Realität verursachen. Er gibt das Ergebnis einer Reihe psychologischer Experimente an, mit denen ermittelt werden soll, wie Emotionen die Wahrnehmung der Welt beeinflussen.
In einem dieser Experimente wurde beispielsweise der ersten Gruppe von Probanden ein Horrorfilm gezeigt, der zweiten Gruppe wurde ein leichtes Melodrama gezeigt. Danach erhielten Vertreter beider Gruppen Bilder mit Bildern von menschlichen Gesichtern und wurden gebeten, die auf verschiedenen Gesichtern eingeprägten Ausdrücke zu beschreiben. Die Menschen, denen "Horror" gezeigt wurde, sahen, dass manche Menschen ominös aussehen, Ärger und Aggression ausdrücken. Obwohl die Äußerungen einiger dieser Personen in der Regel normal und neutral waren. Dieser Effekt wurde nicht bei den Vertretern der zweiten Gruppe beobachtet, die eine Liebesgeschichte mit einem Happy End auf dem Bildschirm sahen. Für sie wirkten die Gesichter nicht bedrohlich.
Diese und andere Experimente bestätigten die Tatsache, dass wir die Welt nicht als objektiv betrachten und unsere Wahrnehmung vom Zustand unserer Psyche abhängt.
Wright bezieht sich auf die Schlussfolgerungen der Wissenschaft der Evolutionspsychologie (er wird später mehr als einmal auf sie Bezug nehmen). Aus der Sicht dieser Wissenschaft ist die menschliche Psyche aus einem Grund zu dem geworden, was sie ist. Die Eigenschaften, die vor vielen Millionen Jahren zum Überleben des Menschen beigetragen haben (oder zumindest das Überleben nicht beeinträchtigten), wurden ausgewählt und in seiner Psychologie verankert. Und was das Überleben beeinträchtigte, wurde „ausgesiebt“.
Ich werde ein Beispiel geben, mit dem ich in meinem Artikel angesprochen habe, wie man mit dem Streiten aufhört. Dieses Beispiel wird dazu beitragen, das Prinzip der Evolution zu erklären und warum unser Geist tatsächlich Fehler in der Interpretation der umgebenden Realität macht.
Fragen wir uns, warum wir so verzweifelt unsere eigene Meinung verteidigen wollen, um uns in Streitfällen zu beweisen, auch wenn dies für uns keinen Nutzen bringt? Denn zu Beginn der Menschheit beschränkte sich unsere soziale Existenz auf eine praktisch geschlossene Gesellschaft, eine Gemeinschaft. In dieser Gemeinschaft war es wichtig, ihren Status aufrechtzuerhalten, ihre Ansichten und Meinungen zu verteidigen. Damals beschäftigten sie sich auch mit Dingen, die direkt mit dem Überleben zusammenhängen, zum Beispiel mit der Bewegungsrichtung von Tieren, die Sie jagen können. Zu dieser Zeit argumentierte niemand im Internet, dass Mercedes oder BMW besser sei. Jedes Wort, jede ausländische Beurteilung könnte für einen alten Menschen von entscheidender Bedeutung sein.
Denken Sie jetzt, wenn Sie in der Hitze eines Streits sind, sehen Sie die Realität so, wie sie ist? Sie bemerken nicht die Argumente Ihres Gegners, erkennen jedoch die absolute Richtigkeit hinter sich. Sie sind bereit, einen Bösewicht in Ihrem Gegner zu sehen, nur weil er mit Ihnen nicht einverstanden ist, selbst wenn er ein guter Mensch ist. Kurz gesagt, in diesen Zeiten hat Ihr Geist falsche Vorstellungen von der Realität. Und je mehr Emotionen, Wut, Wut, desto mehr Wahnvorstellungen.
Wright kommt zu dem Schluss, dass das Prinzip des menschlichen Überlebens zu Beginn der Menschheit überhaupt nicht "vorteilhaft" für die Menschen war, die Welt unabhängig von den Emotionen wahrzunehmen, die sich verzerren. Die Evolution machte es so, dass die Menschen ihre Freunde verteidigten und ihre schlechten Qualitäten nicht bemerkten, selbst wenn diese Qualitäten vorhanden waren. Damit sie Hass auf ihre Feinde empfinden und sie für alle ihre Probleme verantwortlich machen, selbst wenn diese Feinde selbst gute Menschen sind. Damit sie sich am Ende als gute Menschen positionieren und ihre eigenen Mängel nicht bemerken sollten. All dies mag einst dazu beigetragen haben, in einer geschlossenen menschlichen Gemeinschaft einen hohen Status zu erreichen und die Gene an die nächsten Generationen weiterzugeben.
Und was ist mit Buddhismus und Meditation? Mit Blick auf die Zukunft werde ich sagen, dass Wright in seinen letzten Vorlesungen sagte, dass er zunächst während seiner Forschungsarbeit viel Zeit der Untersuchung widmete, warum die menschliche Wahrnehmung nicht frei von Sucht, Illusionen und Wahnvorstellungen ist. Und er fragte sich, ob man etwas dagegen tun könnte. Wie lernt man, die Welt so zu sehen, wie sie ist und nicht wie unsere Wahrnehmung sie malt? Und er wandte sich der Erfahrung der Weltreligionen zu. Ich werde mich nicht beeilen, um alles auf einmal zu erzählen. Sie werden alles aus dem Artikel selbst lernen. Wir kehren zum Thema Wahrnehmung und Illusionen zurück. Aber zuerst wenden wir uns den Grundlagen des Buddhismus zu.
Erste edle Wahrheit
Wright beginnt die Geschichte des Buddhismus mit der Präsentation von vier edlen Wahrheiten, die die philosophische Grundlage des Buddhismus sind. Die vier Wahrheiten sind:
- Es gibt Leiden
- Ursache des Leidens - Zuneigung, Verlangen
- Es gibt eine Beendigung des Leidens.
- Der Weg zum Beenden des Leidens ist der Achtfache Pfad: Rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechtes Verhalten, rechte Lebensstile, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration (Anmerkung. Diese letzten beiden Komponenten des Achtfachen Pfades implizieren Meditation))
(Anmerkung. Sie können dies mit anderen Worten sagen. Um das Leiden loszuwerden, müssen Sie sich spirituell verbessern, einschließlich der Meditation. Beachten Sie, ich war nicht der erste, der vorschlug, Depressionen durch Meditation zu beseitigen. Das Wort "Leiden" gilt nicht nur für Depressionen.)
Trotz der Vielzahl verschiedener Zweige des Buddhismus halten sich alle vier Schulen dieser Religion an die vier edlen Wahrheiten. Gemäß der buddhistischen Tradition schloss die erste Predigt Buddhas nach Erleuchtung genau die Lehre der vier edlen Wahrheiten ein.
In diesen vier Wahrheiten werden Sie nicht den Ruf finden, Gott anzubeten, Sie werden dort nicht die absolute Wahrheit über das Äußere der Welt verkünden sehen, Sie werden nicht auf die Beschreibung der Existenz nach dem Tod stoßen und Sie werden keinen harten Imperativen und strengen religiösen Beschränkungen gegenüberstehen. Alles, was Sie sehen werden, ist eine Diagnose ("Es gibt Leiden") und ein Rezept, ein Rezept ("Es gibt einen Weg, das Leiden zu beenden"). Daher wird Buddha oft mit einem Arzt verglichen, der Ihnen von Ihrer Erkrankung erzählt und Ihnen ein Rezept gibt, um ihn loszuwerden.
Die Diagnose
In den ersten Vorträgen spricht Wright über die "Diagnose". Er versucht die Frage zu beantworten, was bedeutet Leiden im buddhistischen Sinne des Wortes? Das Wort "Leiden" ist keine exakte Übersetzung des Pali-Begriffs "dukkha" (Anmerkung: Ich werde diesen Begriff als Nächstes verwenden. Ich hoffe, niemand wird meiner Neigung widersprechen), die vom Buddha in seiner Predigt verwendet wurde. Dukkha hat eine breitere Bedeutung als nur Leiden. Es ist möglich, diesen Begriff mit den Wörtern "Angst", "Unzufriedenheit", "Unmöglichkeit, Zufriedenheit zu erreichen", "Stress", "Intoleranz", "Unbeständigkeit" hinzuzufügen. Das alles ist Dukkha.
Robert spricht in seinem Vortrag meistens von Dukkha als "der Unmöglichkeit, dass eine Person die ultimative Zufriedenheit erreicht".
Was heißt das Laut Wright ist dieses Prinzip in einem der berühmtesten Songs der Rolling Stones verkörpert - ich kann mich nicht zufrieden geben. Wenn Mick Jagger "Ich kann keine Zufriedenheit (Satisfaction)" singen, kommt er laut Wright dem Verständnis von Dukkha nahe.
Das Prinzip der Unmöglichkeit der endgültigen Befriedigung beruht auf vielen menschlichen Bemühungen. Solange wir etwas anstreben, scheint es uns, dass das Erreichen des Ziels ein lang erwartetes Glück bringen wird. Aber wenn wir das erreichen, bekommen wir nicht die erwartete Zufriedenheit.
Jeder kennt das Gefühl der süßen Erwartung einer Belohnung, wenn ein Ziel erreicht wird. Oft sind wir jedoch mit Enttäuschung konfrontiert, wenn das Ziel erreicht wird (z. B. haben wir ein gewisses Finanzvermögen erreicht). Anstelle der Freude, auf die wir gewartet haben, kommen neue Wünsche und Bedürfnisse.
(Hinweis: Ich möchte den Worten von Mick Jaguer ein Beispiel aus der nationalen Kultur hinzufügen.) Leo Tolstoy fragte sich: "Nun, in der Provinz Samara werden Sie 6000 Hektar haben - 300 Pferde und dann?"; "Nun, Sie werden es tun besser als Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, alle Schriftsteller der Welt - na und! "Ich weiß nicht, ob der große russische Schriftsteller damals mit dem Buddhismus vertraut war, aber er beschrieb wirklich das Element von Dukkha sehr gut. Als weiser Mann ist er es nicht betrog sich selbst, was am Ende auf ihn warten würde, und er begriff, dass es kein Glück gab Ich werde nicht da sein, und es hat ihn entsetzt.)
Es stellt sich heraus, dass unsere Wahrnehmung uns eine falsche Erwartung der Befriedigung gibt, die niemals kommen wird. Ich denke, viele von Ihnen sind sich dieses Effektes im Alltag bewusst. Aber was sagt die Wissenschaft dazu? Und Mr. Wright bewegt sich von den buddhistischen Prinzipien zu den Errungenschaften der modernen Wissenschaft des Menschen.
Dopamin
Der Neurotransmitter Dopamin ist an der Bildung unserer Wünsche und an der Erwartung des Vergnügens beteiligt, das mit der Befriedigung dieser Wünsche verbunden ist.
Um die Logik biochemischer Prozesse im Zusammenhang mit Dopamin zu verstehen, wurden Tests an Affen durchgeführt. Primaten wurde eine Art Belohnung wie eine Banane gezeigt, aber sie ließen sie nicht in ihren Händen. Der Dopaminspiegel in diesen Momenten, in denen sich der Affe nach der Banane "sehnte", sie aber noch nicht hatte, war ziemlich hoch, was auf ein starkes Verlangen schließen ließ. Aber dann geschah etwas Unerwartetes, vom Standpunkt der Alltagslogik. Als der Affe das Objekt seines Begehrens erhielt, nahm der Dopaminspiegel stark ab.
Das von seinem Gehirn "versprochene" Tier war vom Erreichen des Ziels nicht glücklich. In einigen dieser Experimente war der Dopaminspiegel beim Erreichen der gewünschten Belohnung so gering, dass es für eine Weile zu einem Mangel an Dopamin im Gehirn kam! Das heißt, die Belohnung brachte nicht nur keine Befriedigung, sondern verursachte im Gegenteil Unzufriedenheit.
Ich habe bereits in The Willpower Instinct über Dopamin gelesen. In der Vorlesung von Robert Wright erhielt dieser natürliche biologische Prozess ein ganz anderes Licht. Es markiert das Drama der menschlichen Existenz, das auf einer Bewegung ohne Belohnung, aber nur mit der Illusion dieser Belohnung basiert!
Daher wird der Grundsatz der Unmöglichkeit der endgültigen Befriedigung durch biochemische Gründe gestützt.
(Anmerkung: Obwohl Wright brillante Beispiele gibt und die Unzufriedenheit mit der wissenschaftlichen Forschung verstärkt), sollten Sie verstehen, dass das, worüber Wright spricht, nur ein Teil von Dukkha ist. Von Dukkha nur in diesem Sinne zu sprechen, ist zu eng Ich möchte es hier nicht ausführlich zur Frage des "Leidens" ergänzen, da dieses Thema sehr umfangreich ist. Ich möchte kurz sagen, dass Dukkha nicht nur Unzufriedenheit ist. abhängig von Neveu, in Neid, in dem physischen und psychischen Schmerz ... Dukkha -. Es ist nicht nur „reiner“ leidet Es Elemente der Freude enthalten kann (zB Drogenabhängigkeit))
Wright wendet sich erneut der Evolutionspsychologie zu und wundert sich, warum die Evolution uns dazu gebracht hat? Er schließt daraus, dass ein solcher Mechanismus zu Beginn der Menschheit für das Überleben unserer Spezies von Vorteil war. Die ewige Unzufriedenheit und die Erwartung des Glücks, die nicht in Erfüllung gehen wird, hat die Person dazu angeregt, ständig nach neuen Arten von Lebensmitteln, neuen Sexualpartnern und neuen Wegen der Selbstbestätigung des Status zu suchen. Unzufriedenheit zwang den alten Mann, sich zu "bewegen", so dass die Natur ihn anfangs nicht glücklich und autark machte. Das menschliche Glück war keine positive Entwicklung.
(Anmerkung: Wright betont mehrmals, dass "die Evolution hat stattgefunden", "die Natur ist geschaffen", er verwendet einfach bekannte Sprachfiguren, er will die Natur nicht mit einer belebten Essenz, dem Bewusstsein, ausstatten. .
Die Evolution baut keine Arten von Anfang an in der Form auf, die den Überlebensprinzipien am stärksten entspricht. Sie entwirft den Prototyp nicht, ihr Los ist eine brutale Auswahl. Natürliche Auswahl. Es handelt sich um Versuch und Irrtum. Die Vertreter der Spezies, die über lebensfähige Qualitäten verfügen, geben ihre Gene weiter, in denen diese Qualitäten an die nächsten Generationen „codiert“ werden. Und unangepasste Individuen sterben, bevor sie es schaffen, ihre Gene auf Nachkommen zu übertragen. Die für die Evolution vorteilhaften Merkmale von Vertretern der tierischen Natur werden grob gesagt einer Selektion durch Tests unter realen Bedingungen innerhalb einer großen statistischen Stichprobe unterzogen. Damit unsere Spezies zu dem werden konnte, was sie geworden ist, hat es eine große Anzahl von Getöteten als Folge von "Naturfehlern" gegeben.
Es stellt sich heraus, dass Leiden und Unzufriedenheit Eigenschaften sind, die unserer Spezies innewohnen und deren Überleben in einer bestimmten Epoche bestimmen. Und wenn die Lehre des Buddhismus sagt: "Die Welt ist dukkha", setzt sie sich nicht das Ziel, eine pessimistische Lehre zu sein. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
