Etwa die Hälfte der Vorlesung. Ich zog meine Beine unter der Bank hervor und streckte sie diagonal zur Seite. Ich schloss die Augen und hörte mir einen Vortrag an.
Mehrmals sprangen die verschleierten Angriffe von Goenk auf den bekannten Religionslehrer Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Auf abfällige Weise sagte Goenka etwas über den Rolls-Royces Park, dass die modernen Gurus die Moral vernachlässigten und sich ohne Grund Bhagavan nannten, was "Lord" bedeutet. Im Prinzip kann ich nicht sagen, dass ich keine vergleichbare Einstellung zu Osho hatte (Sie können die Vergeltungsangriffe von Osho auf Goenk im Internet nachlesen).
Dann kehrt Goenka zu Buddha zurück, der den Menschen den größten Schatz gab - Vipassana, der seiner Meinung nach nur in der birmanischen Tradition verloren ging und erhalten blieb. Es ist klar, dass eine solche Aussage weder bewiesen noch widerlegt werden kann. Ich habe Zweifel an der Richtigkeit der Definition der Technologie, die auf dem Kurs als "Vipassana" präsentiert wird, die ich nicht aufgehoben habe.
Zum Beispiel sind solche Techniken im Rahmen der tibetischen Tradition nur notwendige Vorbereitungsstufen für etwas mehr und können im Rahmen des Ziels der Verwirklichung der „Realität wie sie ist“, die als „Vipassana“ bezeichnet wird, nicht autark sein.
Ich habe von ehemaligen Schülern auch dank der Informationen im Internet erfahren, dass Personen, die einen oder mehrere Vipassana-Kurse absolviert haben, die folgenden Kurse nicht mehr belegen, wenn sie bei der Registrierung im Fragebogen angeben, dass sie nach Goenks Meditationskursen teilgenommen haben oder eine andere Organisation! Dies erscheint vor allem im Zusammenhang mit Goenka überraschend. Er war kein Mönch, er war ein Laie (und sein Lehrer war ein Laie) und ein Geschäftsmann, selbst wenn er seine Zentren gründete. Ich möchte nicht sagen, dass er das alles wegen des Geldes begonnen hat und dass die Laien Meditation nicht lehren können.
Es ist einfach erstaunlich, dass selbst wenn eine Person, die durch Vipassana in der Goenk-Tradition gegangen ist, einen Übungskurs in einem angesehenen Kloster absolviert hat, nicht ohnehin zu Vipassanas Kurs gebracht wird, obwohl sie möglicherweise im Kloster ausgebildet wurde Menschen, die ihr ganzes Leben der Meditation und dem selbstlosen Dienst an anderen gewidmet haben! Das ist auch sehr seltsam: Goenka behauptet als Laie, dass seine Technik besser für das Ziel der endgültigen Befreiung vom Leiden geeignet ist, vom Buddha selbst ausgehend, als die Techniken, die in alten und angesehenen Klostergemeinschaften angewandt werden.
Aber höchstwahrscheinlich ist die Sache anders: Goenks Organisation stellt die Hingabe seiner Adepten weit über ihre persönlichen Entscheidungen und Suchmöglichkeiten auf den Weg der Selbstverbesserung. Diese Organisation wird die Menschen in Dhamme nur im Austausch für ihre bedingungslose Hinwendung zur Lehre von S.N. Goenka
Vor dem Vipassana-Kurs hatte ich absolut keine Vorurteile gegen ihn. Es schien mir, dass das Goenk-Programm entweder das geistige Kind einer traditionellen buddhistischen Gemeinschaft ist oder ein komplett weltliches Meditationstraining. Ich widersetzte mich weder dem einen noch dem anderen. Umso mehr, wie die Praxis gezeigt hat, lehren die Buddhisten Meditation auf offene Art, ohne an Dogmen und religiöse Überzeugungen gebunden zu sein.
Der Goenki-Kurs konnte jedoch keiner dieser möglichen Richtungen zugeordnet werden: Einerseits wurde er als universelle Philosophie und Technik positioniert, die nicht durch den Einfluss der Religion bestimmt wurde. Andererseits war es klar, dass der philosophische Kern des Kurses stark vom Theravada-Zweig des Buddhismus beeinflusst wurde: Es gab Pali-Gesänge, Begriffe, Konzepte, Erklärungen aus der Philosophie, die diesem Zweig innewohnten, und dem Buddhismus im Allgemeinen. In den Vorträgen gab es mehr als einmal Aussagen zu Karma und Reinkarnation, zu einigen Mikropartikeln, die der Buddha entdeckt hat und aus denen alles besteht. Obwohl Goenka in Vorlesungen sagt, dass die Theorie nicht so wichtig ist wie die Praxis, sollten theoretische Sätze nicht als Glauben angenommen werden, wenn man möchte, jedoch haben solche Aussagen, die in direktem Zusammenhang mit den indischen Religionen stehen, Platz gefunden.
Es ist nichts Falsches daran, Meditation im Kontext der indischen Philosophie und Religion zu betrachten. Aber auch hier hat Goenka ihre eigene „Religion“, obwohl sie den Einfluss des Buddhismus erlebt hat. Mit seinen Interpretationen der buddhistischen Philosophie und Terminologie (zum Beispiel der Begriff "Vedana", aus dem er die Notwendigkeit ableitet, die genaue Technik zu wählen, die er lehrt) stimmt nicht überein, denke ich, die meisten Schulen des Buddhismus.
Ich glaube nicht, dass dies die Frucht der Bosheit ist. Vielleicht wollte Goenka nur die maximale Anzahl von Anhängern für seine Organisation gewinnen. Wahrscheinlich hatte er ein uninteressantes Ziel, um ihnen zu helfen. Dementsprechend entschied er sich sofort, allen zu gefallen. Als in Burma, einem buddhistischen Land geborener Mensch, schuf er auf einer buddhistischen Plattform das Lernen und erlaubte dabei sehr lockere Interpretationen der Bestimmungen des Buddhismus. Als Mann, der Zentren in Indien eröffnete, benutzte er im Wissen, dass die Indianer religiös genug sind, viele religiöse Begriffe und Symbole, von denen einige sowohl dem Hinduismus als auch dem Buddhismus gemeinsam sind. Und in seinem Programm wandte er sich der religiösen Zielsetzung zu: Streben nach dem Absoluten, nach der Wahrheit, nach gutem Karma usw. Und als eine Person, die sich im Westen zu entwickeln begann, sprach er von ihm als säkular und nicht-konfessionell.
Das Ergebnis ist das, was sich herausgestellt hat. Viele Aspekte des Vipassana-Kurses, um es gelinde auszudrücken, sind nicht miteinander verbunden, weshalb Gefühle der Inkonsistenz, der Unlogik, des Mangels an "Ehrlichkeit" und der Direktheit in der Ideologie der Organisation vorhanden sind. Was lässt andere Menschen glauben, dass sie versuchen, sie in die Irre zu führen, sie zur Religion zu konvertieren oder eine Sekte anzuziehen? (Um dies zu überprüfen, reicht es aus, viele negative Bewertungen im Internet zu lesen. Einige Menschen weigern sich sogar, für den Kurs zu spenden, nur weil ihnen die religiöse Komponente nicht gefällt, obwohl sie von der Technologie selbst profitiert haben. Meine Ansicht von solchen Leuten ist grundlegend falsch: Wenn Sie dank einer 10-tägigen Übung, in der Sie kostenlosen Unterricht, Unterkunft und Verpflegung, die Kraft und die Energie der Verwaltung erhalten haben, etwas Nützliches für sich gelernt haben, ist es besser, dies zu tun sogar ein bisschen gut Darnay für sie und etwas von ihm bekommen, auch wenn der Kurs nicht wie ein ideales erscheinen.)
Ich wiederhole, dass ich überhaupt nicht gegen die Religion bin. Aber im Fall von Goenka ist ein so sehr widersprüchliches Durcheinander aufgetaucht, das mit seinen persönlichen Interpretationen und Überzeugungen und einer Atmosphäre der Nähe und der Orthodoxie umhüllt ist. Natürlich habe ich während der Meditation nicht darüber nachgedacht, aber solche Gedanken konnten mir nicht helfen, wenn ich mir einen Vortrag anhörte.
Ich setzte mich in einer Pose zur Meditation auf die Bank, bis ich müde wurde. Dann zog ich meine Beine zurück, drückte meine Knie an meine Brust und öffnete meine Augen.
In mir wuchs die Angst, ausgelöst durch die Reaktion meines Geistes auf eine Veränderung des inneren Zustands. Ich habe an diesem Tag viel meditiert.
Vielen Menschen scheint es so, als wenn sie anfangen zu meditieren, ihre Ängste und Ängste von selbst verschwinden werden. Aber oft bricht die Realität diese Erwartungen über das Gewirr von Angst und Angst, das sich von innen abwickeln kann, sobald wir all diese mentalen Trümmer beseitigt haben, unter denen diese Angst begraben wurde. Meditation gibt nichts, sie zeigt, was wir schon haben, und gibt uns die Möglichkeit, es loszuwerden. Meditation verschenkt nicht Beruhigungsmittel oder Alkohol. Aber es schafft Kristallbewusstsein. Während des Vipassana-Kurses erlebte ich viele Ängste, Zweifel und Ängste, da es wahrscheinlich viele Teilnehmer gab. Andererseits hat mein Verstand die Fähigkeit erworben, die Beteiligung an diesen Ängsten besser als sonst wahrzunehmen und an der Wurzel abzureißen.
Die Angst wurde völlig anders wahrgenommen. Es war, als ob ich etwas von seiner Fremdheit sah, von der Transzendenz der Realität, von seiner Irrelevanz der Situation im Allgemeinen. Mit anderen Worten, Angst hatte einen Platz zu sein, aber es schien etwas völlig unnötiges und unnötiges zu sein.
Hier hat zum Beispiel eine Person Angst vor etwas Schlimmem. Zum Beispiel, dass er von seinem Job gefeuert wird. Was passiert in der Realität? Er ist entweder gefeuert oder nicht! Entweder passiert etwas oder etwas passiert nicht. Das ist alles! Und wo ist die Angst? Wie hat er eine Realität? Auf dem Kurs von Goenka schien mir die Angst irgendwie überflüssig zu sein, wie ein rudimentärer Aufwuchs am Körper eines Tieres oder ein Kühlschrank, der am Dach eines Autos befestigt war. Er war ein völlig unangebrachter und lächerlicher Gast in meiner inneren Welt. Ich habe ihn nicht weggejagt, aber ich habe einfach aufgehört, ihm Aufmerksamkeit zu schenken: Er wird gehen, wenn er müde wird, die Schwelle meines Geistes zu stoßen.
Um unterdrückte Angstzustände, versteckte Ängste und Kindheitstraumata loszuwerden, müssen Sie sie durchlassen, wie verbrauchte Speiseteile, die mit Erbrechen einhergehen. Und Meditation, ob Sie es nun mögen oder nicht, ist keine Medizin des Vergessens, keine Betäubung, Trance-Übung, sondern ein gutes Brechmittel! Und als ich den Vipassana-Kurs absolviert hatte, wurde mir klar: alles ist sehr einfach, aber schwierig.
Wir beeilen uns mit unseren Ängsten und Zweifeln und folgen jeder Laune wie die Mutter eines verwöhnten Kindes. Und weil wir schon lange daran gewöhnt sind, sie zu verwöhnen, mit ihnen babysitten, sind sie so unüberschaubar geworden. Aber wir versuchen nicht, sie zu zähmen und zu erziehen. Mit nervöser Sorge fragen wir sie weiterhin: "Nun, was brauchen Sie noch von mir, damit Sie aufhören, launisch zu sein? Wollen Sie es? Wollen Sie es? Wollen Sie eine Tablette? Wollen Sie zu einem Onkel zu einem Psychologen gehen?" Wir sprechen mit unseren Ängsten, versuchen sie mit Hilfe von Analyse und Logik zu lösen, oder geben sie jemand anderem, damit sie es tun.
Aber diese Analyse und Logik, die sogar von einem Fachmann mit entsprechender Ausbildung durchgeführt wird, sind nicht mehr als die für ein launisches Kind! Er will kapriziös sein, das ist alles, und jetzt laßt die ganze Logik in die Hölle fallen!
Und mit allem, was in Goenkas Philosophie steht, stimme ich trotz all meiner Kritik voll und ganz darin überein, dass Ängste, Komplexe und Verletzungen keine unabhängigen Wesen sind, sondern lediglich Gewohnheiten (sankharas). Und um die Gewohnheit zu zerstören, müssen Sie nur aufhören, ihr zu gehorchen und darauf zu reagieren. Das ist alles Wissenschaft! Dieses Prinzip ist für mich fast die gesamte menschliche Psychologie. Manchmal scheint es mir, dass all diese Schwierigkeiten bei der Analyse der Verletzungen von Kindern, ihren Ursachen, bei der Formulierung zahlreicher und vielfältiger Diagnosen überflüssig sind. Warum ist das so? Wenn Sie mit dem Rauchen aufhören möchten, müssen Sie einfach aufhören, nach einer Zigarette zu greifen, und die Sucht wird irgendwann aufhören. "Wie soll ich das machen?" - schon eine andere Frage, aber der Grundsatz ist meiner Meinung nach klar. Natürlich ist alles viel tiefer: Die Gewohnheit des Rauchens, wie ich in meinen Artikeln schrieb, hat tiefere Gründe. Aber diese Gründe werden wiederum nur Gewohnheiten sein, zum Beispiel die Gewohnheit, sich an den Händen zu halten, die Angewohnheit, nervös zu sein und sich zu ärgern, die Gewohnheit, sich bei der Kommunikation unbeholfen zu fühlen, usw. usw. Aber all diese Gewohnheiten können gebrochen werden und aufhören, sie zu frönen.
Meditation weckt unsere alten Gewohnheiten und hilft, sie loszuwerden. Wenn wir es gewohnt sind, Angst und Angst zu haben, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass diese Gewohnheiten während der Meditation tiefer gehen, im Gegenteil, sie werden an die Oberfläche treten und sich stärker manifestieren, was einige Menschen irritieren und entmutigen kann und denen, die die Technik richtig verstehen werde sie los! Wenn Sie es gewohnt sind, Angst zu haben, dann reagieren Sie nicht auf Angst während der Meditation! Wenn Sie es gewohnt sind, wütend zu sein, reagieren Sie nicht auf Ärger. Und so trainieren Sie nicht nur Ihre Fähigkeit, sich nicht auf Emotionen einzulassen, Sie werden auch alte Gewohnheiten loslassen und sich von angesammelten Emotionen befreien!
Es wird vermutet, dass die Emotionen beispielsweise Wut "raus" müssen. Dies ist jedoch das Gleiche, als würde man Leuten, die Panikattacken erleben, raten, "Horrorfilme" zu sehen, "Angst abzubauen". Das ist absurd! So erleben Sie oft diese Emotion und jemand rät Ihnen: "Testen Sie es öfter und intensiver, dann werden Sie davon frei sein!"
In dem Moment, in dem die Angst erscheint, erscheint uns dies sehr intensiv und erfordert sofortige Aufmerksamkeit. Aber Meditation bricht dieses Muster. Wenn wir eine tiefere Erfahrung der Meditation erhalten, erkennen wir, dass es niemals Sinn macht, sich Sorgen zu machen, auch wenn etwas wirklich Schreckliches passiert, und all die Kraft der Angst und all ihre Überzeugungskraft sind nichts anderes als eine Täuschung, ähnlich wie die Requisiten eines Schauspielers, der einen Schrecklichen trägt. erschreckendes Kostüm.
Unser Geist schafft Ängste aus dem Nichts. Und wenn wir anfangen, die Phantome zu applaudieren, die durch diese Phantasie („Oh, wie gut Sie es getan haben“) oder umgekehrt („Geh weg, ich will nicht mehr suchen“), dann sieht unser erfahrener Schauspieler, was die Wirkung hat. Für unseren internen Schauspieler ist nur der Skandal und die Reaktion der Öffentlichkeit wichtig, egal, ob sie nun positiv oder negativ ist. Daher werden wir, wenn wir auf seine Performances reagieren, die gleiche Performance immer oder sogar das ganze Leben sehen. Und wenn Sie müde sind von Dramen mit dem Titel "Wie ich mich immer als recht herausstelle", "Wie ich sterben werde", "Meine Hauptzweifel", "Wie werde ich verrückt", in denen sich immer um "Ich" dreht, " Ich, ich, dann ist es an der Zeit, sie nicht zu bewundern oder zu schrecken.
Und nun dauerte der Vortrag nicht lange, um diese Angst mit seiner Reaktion darauf zu stillen. Ich akzeptierte meinen neuen Zustand, ich akzeptierte meine Angst, ich schaute ruhig zu, bis er sich in etwas anderes verwandelte! Bisher hatte ich nicht die Worte, um es zu beschreiben. Ich konnte dieses neue Gefühl erst später vor dem Zubettgehen voll erleben.
Die Vorlesung ist endlich vorbei. Ich konnte während dieser Zeit keine vollständige "Gleichmut" erreichen, deshalb dachte ich erleichtert: "Hurra". Ich stand kurz vor der letzten Meditation für heute auf, um zu atmen, da es im Saal schon stickig war.
Letzte Vesper-Meditation
Als ich aus einer dunklen und kalten Straße in das beheizte Zimmer zurückkehrte, saßen alle bereits da. Die letzte Meditation war ziemlich einfach. Sie ging nur 25 Minuten, so viel meditiere ich normalerweise zu Hause und dies scheint eine eindrucksvolle Zeit vor dem Hintergrund der alltäglichen Hektik zu sein, aber hier flogen diese Momente wie ein Moment. Und wirklich hatte ich keine Zeit, darüber nachzudenken, wie viel Zeit bis zum Ende übrig blieb, wie die Gesänge klangen, dann das dreifache "Sadhu" (vielleicht das Analogon des christlichen "Amen"), das von allen Studenten aufgegriffen wurde, und schließlich das übliche Rascheln und Knirschen der Gelenke. Einige Schüler gingen zum Ausgang und einige blieben in der Halle, weil die Zeit für Fragen an den Lehrer gekommen war.
Fragen an den Lehrer
Während der abendlichen Gespräche blieb ich normalerweise, da ich normalerweise Fragen hatte und wollte nur wissen, welche Erfahrungen die anderen Schüler machen, welche Zweifel sie haben und wie der Lehrer sie löst. Schließlich unterrichte ich die Leute selbst Meditation, das ist sehr nützlich für mich zu wissen.
Ich hatte keine Eile und wartete darauf, dass andere Studenten an mir vorbeigingen. Der Lehrer saß wie üblich auf einem kleinen Podium und trug trotz seines Alters leichtere Kleidung als die meisten Studenten. Als sie sah, wie sie Fragen beantwortete, war ich angenehm beeindruckt von ihrer Geduld und Ruhe. In der Regel fragen die Menschen oft dasselbe. Trotz der Tatsache, dass einige Fragen während der Vorlesung und kurzen Meditationsanweisungen sehr gründlich (auch zu gründlich und gründlich) auseinandergenommen wurden, fragten die Schüler immer wieder nach diesen Dingen. Und der Lehrer war es nicht müde, ihnen all dies mit großer Wärme und mitfühlender Geduld zu erklären.
Aber es schien mir auch, dass die gleiche berüchtigte Orthodoxie sich auch in der Kommunikation des Lehrers mit den Schülern widerspiegelte. Im Rahmen dieser Organisation war das Engagement der Organisation und ihre strikte Einhaltung der philosophischen Interpretationen und Meditationsmethoden die wichtigste Eigenschaft für den Lehrer. Der Lehrer hat auf viele Fragen brillant geantwortet, aber sobald ein Schüler eine völlig ungewöhnliche Frage stellte, war es schwierig, eine direkte Antwort darauf zu erhalten.
Ich verstehe sehr gut, wie schwierig es für jeden ist, zu antworten und mich in verschiedene Situationen verschiedener Menschen zu vertiefen, da ich selbst viele tägliche Fragen bekomme. Und am schwierigsten ist es nicht, eine bestimmte Frage zu beantworten, sondern zu verstehen, was wirklich dahinter steht und den Menschen nicht die Antwort gibt, die sie wollen, sondern die, die sie brauchen. Und vielleicht ist dies die Antwort auf eine ganz andere Frage.
Ich hörte die vertraute Stimme eines Mädchens, das jetzt mit einem Lehrer sprach. Ich habe ihr Gesicht wegen sexueller Segregation nie gesehen, und ich habe nicht versucht zu sehen (außerdem sah sie den Lehrer an, sie hatte den ganzen Saal zurück). Aber ich erinnere mich an diese Stimme, weil Sie erstens unter Bedingungen der Stille und Meditation äußerst aufmerksam werden und zweitens, weil er sehr emotional war. Und ich habe es nicht das erste Mal gehört. Es gab Anspannung und etwas Anspannung in seiner Stimme. Er klang, als wäre er jeden Moment bereit, sich von den Tränen zu befreien.
Und sie hat ihre Frage bereits gestellt, wahrscheinlich das zweite Mal. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
